Ήταν η ηθική της απόλυτης θυσίας, της υποταγής του δεσμού αίματος στη σιδερένια πειθαρχία της παγκόσμιας ταξικής πάλης. Ήταν η εποχή της «δικτατορίας του προλεταριάτου», όπου η επιβίωση του συμβόλου μετρούσε όσο και η αντοχή του μετώπου.
Ήταν η εποχή του Μπέρλοτ Μπρεχτ, που γνώριζε πως όποιος ήθελε να προετοιμάσει το έδαφος για την καλοσύνη δεν μπορούσε να επιτρέψει στον εαυτό του να είναι καλοσυνάτος. Η εποχή, αργότερα, του Frantz Fanon, που ήθελε να κατεβάσει τη ματσέτα πάνω στη μάσκα του αποικιακού «ανθρωπισμού». Ο Μπρεχτ έζησε την κρίση του καπιταλισμού ανάμεσα στους δύο πολέμους και την άνοδο του ναζισμού· ο Φανόν έζησε τη δύση των αποικιακών αυτοκρατοριών. Δύο διαφορετικές γενιές, ενωμένες όμως από τη βούληση να χρησιμοποιήσουν τον λόγο και τη δράση για να ξεσκεπάσουν τους μηχανισμούς της καταπίεσης, είτε ταξικής είτε αποικιακής.
Στην ταινία Apocalypse Now, ο πρωταγωνιστής Κουρτς αφηγείται πώς, ως Αμερικανός αξιωματικός, πήγε σε ένα χωριό για να εμβολιάσει τα παιδιά κατά της πολιομυελίτιδας. Αφού οι Αμερικανοί γιατροί έφυγαν, ένας χωρικός έτρεξε να τους φωνάξει. Όταν επέστρεψαν, βρήκαν έναν σωρό από κομμένα παιδικά χέρια: οι Βιετκόνγκ είχαν περάσει και είχαν κόψει το χέρι κάθε παιδιού που είχε εμβολιαστεί από τους εισβολείς.
Εκείνη η τρομακτική πράξη δεν ήταν απλή σκληρότητα, αλλά ένα απόλυτο πολιτικό μήνυμα: «Δεν θέλουμε τίποτα από εσάς, ούτε καν την υγεία, αν αυτή είναι το εργαλείο της αποικιοποίησής σας». Ο Κουρτς συγκλονίζεται από την «καθαρότητα» εκείνου του μίσους και από τη σιδερένια θέληση ενός λαού που προτιμούσε τον αυτοακρωτηριασμό παρά να αποδεχθεί το «δώρο» του εισβολέα. Και ο Che Guevara πολέμησε μέχρι θανάτου για να ανάψει «ένα, εκατό, χίλια Βιετνάμ».
Ο Σοσιαλισμός του 21ου Αιώνα, του οποίου κύριος αρχιτέκτονας υπήρξε ο Ούγκο Τσάβες, κινείται αντίθετα, από την αρχή του, σε ένα οντολογικά διαφορετικό έδαφος. Όποιος στήριξε τη μπολιβαριανή επανάσταση, και ακόμη περισσότερο τη «πολιτική επανάσταση» στο Εκουαδόρ ή εκείνη «των ιθαγενών» του Έβο Μοράλες στη Βολιβία, γνώριζε (ή όφειλε να γνωρίζει) ότι δεν στήριζε το Βιετνάμ του Χο Τσι Μινχ ούτε την Κούβα του Τσε Γκεβάρα, εκείνη που σήμερα διεκδικεί το «να στέλνει γιατρούς και όχι βόμβες»: ακόμη και σε δεξιές κυβερνήσεις, όπως έχουμε στην Ιταλία.
Τα πράγματα είναι έτσι επειδή δεν υπήρξαν επαναστάσεις ή ριζικές αλλαγές στην Ευρώπη, ούτε στις καπιταλιστικές χώρες όπου καθορίζεται το κόστος εργασίας και αποφασίζονται οι ιμπεριαλιστικοί πόλεμοι. Και όπου στους ηττημένους, αλλά όχι παραδομένους, αντάρτες αρνείται το δικαίωμα στον λόγο.
Στη Βενεζουέλα, τα λόγια του Μπρεχτ ή του Φανόν προσφέρουν ακόμη τα εργαλεία για να αποδομηθούν οι διαστρεβλώσεις της τρέχουσας προπαγάνδας και της «φιλοσοφίας του αποσπάσματος», αλλά σε διαφορετικό ιστορικό πλαίσιο. Έτσι, η πολιτικο-στρατιωτική ένωση ενός «ειρηνικού αλλά οπλισμένου» στρατού συγγενεύει με τον «πόλεμο όλου του λαού» του Χο Τσι Μινχ, και η εκατονταετηρίδα του Φανόν, του Μάλκομ X και του Πατρίος Λουμούμπα τιμάται στο όνομα ενός «νέου ανθρωπισμού», που επιδιώκεται να επιβληθεί περισσότερο με τη δύναμη του μετασχηματιστικού σχεδίου παρά με την κρατική καταστολή.
Παρεξήγηση ή πρόκληση που πρέπει να αναληφθεί και από εκείνον που, κοιτάζοντας κατάματα τον εχθρό, χωρίς να αποσύρεται, επιλέγει να μη μετατραπεί στο τέρας που θέλει να πολεμήσει; Μια πρόκληση που, πάντως, θα έπρεπε να αρέσει σε όποιον στην Ευρώπη έχει αναγάγει τη «μη βία» σε απόλυτη αρχή.
Ο άμβωνας εκείνου που έχει αντικρίσει το ζήτημα από το υψηλότερο και δυσκολότερο σημείο της ταξικής πάλης στην Ευρώπη –τον ένοπλο αγώνα– δεν επιτρέπει απόλυτα: ούτε γεροντικούς ενθουσιασμούς για έναν ρεαλισμό χωρίς σοσιαλισμό, ούτε πινδαρικές πτήσεις που μετατρέπουν τα εργαλεία σε αρχές, τόσο αφηρημένες ώστε να αποκοιμίζουν ή να παραλύουν.
Όποιος από την «υπεραριστερά» επικρίνει τη διαπραγμάτευση για την απελευθέρωση του Νικολάς Μαδούρο και της Σίλια Φλόρες , επικαλούμενος την ανάγκη μιας οριστικής ένοπλης απάντησης ή μιας ακραίας θυσίας (θέση, άλλωστε, ανύπαρκτη στη Βενεζουέλα και μόνο υπαινισσόμενη απ’ έξω), αγνοεί το γραμσιανό μάθημα που ο τσαβισμός έχει κάνει δικό του: η επανάσταση είναι ένας μακρύς, εξαντλητικός πόλεμος θέσεων, που διεξάγεται μέσα και ενάντια στους αστικούς θεσμούς.
Η αποδόμηση του αστικού κράτους εκ των έσω δεν σημαίνει υποταγή σε αυτό, αλλά κατάληψη των ρωγμών του για την οικοδόμηση λαϊκής εξουσίας, λέει η μπολιβαριανή επανάσταση. Σε αυτή τη λογική, ο πρόεδρος και η «πρώτη μαχήτρια» δεν είναι απλώς ατομικές μορφές, αλλά εγγυητές της θεσμικής σταθερότητας και της ειρήνης. Η ακεραιότητά τους είναι αναγκαία προϋπόθεση ώστε η επαναστατική διαδικασία να μην ολισθήσει στο αιματηρό χάος που ο ιμπεριαλισμός έχει ήδη δοκιμάσει στη Λιβύη ή στη Συρία.
Ενώ ο κομμουνισμός του 20ού αιώνα λειτουργούσε μέσω βίαιης ρήξης, ο μπολιβαριανός σοσιαλισμός λειτουργεί μέσω ηγεμονικού μετασχηματισμού. Η λογική του Στάλιν έφτανε να θυσιάσει τον γιο για να σώσει την αρχή της ισότητας στον πόνο. Η λογική του Τσάβες, του Μαδούρο και τώρα της μεταβατικής προέδρου Ντέλσυ Ροντρίγκες είναι να προστατεύσουν την ηγεσία για να διασώσουν τον κοινωνικό δεσμό και το δικαίωμα του λαού στη ζωή.
Η αναζήτηση διαπραγμάτευσης στην υπόθεση της απαγωγής της 3ης Ιανουαρίου δεν νοείται, επομένως, ως συνθηκολόγηση, αλλά ως πράξη πολιτικής ωριμότητας σε ένα πρωτοφανές πλαίσιο εκβιασμού. Όποιος επικαλείται τον ένοπλο αγώνα μέχρι την έσχατη θυσία (στο σπίτι των άλλων), ξεχνά ότι ο στόχος του μπολιβαριανού σοσιαλισμού δεν είναι ο ηρωικός θάνατος, αλλά η «ύψιστη κοινωνική ευτυχία». Ο εκβιασμός της απαγωγής αποσκοπεί ακριβώς στο να σπρώξει την Επανάσταση σε ένα αδιέξοδο βίας που θα δικαιολογούσε την ολοκληρωτική εξόντωση.
Χρειάζεται, λοιπόν, διαύγεια για να αντιμετωπιστούν οι Βενεζουελάνοι φασίστες που εμφανίζονται σε ιταλικά πανεπιστήμια ως «υπερασπιστές της δημοκρατίας απέναντι στη δικτατορία», πλαισιωμένοι από δήθεν «τσαβιστές» που, συμμαχώντας με τη δεξιά, συνέβαλαν στη διαμόρφωση της αφήγησης που οδήγησε στην επίθεση. Αυτή η παράξενη συμμαχία στοχεύει και τώρα στην αποσταθεροποίηση για να ευνοήσει την κατοχή της χώρας και την επιβολή της βορειοαμερικανικής ηγεμονικής τάξης. Κάθε χώρος που αφαιρείται από τον φασισμό είναι κέρδος για την επανάσταση.
Η διαπραγμάτευση, άλλωστε, δεν σημαίνει προδοσία. Η ιστορία είναι γεμάτη από στρατηγικές υποχωρήσεις που έσωσαν την Επανάσταση (έστω και σε περιορισμένη μορφή): το 1954 ο Χο Τσι Μινχ υπέγραψε την ειρήνη της Γενεύης, αποδεχόμενος τη διαίρεση του Βιετνάμ για να εδραιώσει τον Βορρά και να προετοιμάσει την τελική νίκη, παρά τις επικρίσεις των μαξιμαλιστών.
Στον αιώνα μας, το 2007, η αμνηστία του Τσάβες απελευθέρωσε τους πραξικοπηματίες του 2002 για να απομονώσει τη βίαιη πτέρυγα και να ενισχύσει τη νομιμότητα της επανάστασης. Και μεγάλο μέρος της κολομβιανής αντάρτικης κίνησης αποδέχθηκε τη μετάβαση από τον ένοπλο στον πολιτικό αγώνα, και για να διαφυλάξει τη ζωή των κοινοτήτων και την προοπτική. Ακόμη και τώρα, στο κοινοβούλιο της Βενεζουέλας συζητείται γενική αμνηστία που προτάθηκε από τη μεταβατική πρόεδρο.
Υπάρχει, αντίθετα, μια αριστερά που φαίνεται να αγαπά μόνο τις ηττημένες επαναστάσεις, τους πεσόντες μάρτυρες και τις αιματοβαμμένες σημαίες. Είναι μια αριστερά που επικρίνει τη διαπραγμάτευση επειδή τη βλέπει ως συμβιβασμό, ενώ στην πραγματικότητα είναι η τακτική (και αναγκαστική) χρήση της διπλωματίας της ειρήνης σε μια στιγμή στρατιωτικής ασυμμετρίας.
Η υπεράσπιση της γραμμής της διαπραγμάτευσης σημαίνει κατανόηση ότι σήμερα η αντίσταση μετριέται στην ικανότητα να διατηρείται το κράτος λειτουργικό, να διασφαλίζεται το ψωμί και η υγεία και να επιστρέφουν στο σπίτι οι ηγέτες που εξέλεξε ο λαός. Ο μπολιβαριανός σοσιαλισμός δεν αναζητά τη δόξα του μαρτυρίου, αλλά την πραγμάτωση της νίκης.
Δεν χρειαζόμαστε –λέει– νεκρούς ήρωες, αλλά μια ζωντανή επανάσταση ικανή να προχωρήσει από θέση αξιοπρέπειας, όπως δείχνει η σταθερότητα της Σίλια Φλόρες, που, ενώ μπορούσε να σωθεί από την απαγωγή, παρέμεινε στο πλευρό του συντρόφου της και του πολιτικού σχεδίου.
Όπως μας δίδαξε ο Vladimir Lenin, οι κομμουνιστές μερικές φορές πρέπει να περάσουν από στενές πόρτες, γνωρίζοντας ότι μπορεί να χάσουν μερικά φτερά ή ακόμη και την ουρά, αλλά το σημαντικό είναι να μη χάσουν το κεφάλι που συνεχίζει να κοιτά τον ορίζοντα. Η διατήρηση της πολιτικής εξουσίας είναι προϋπόθεση για κάθε κοινωνικό μετασχηματισμό.
Η υποχώρηση στον εκβιασμό του ιμπεριαλισμού ή η διολίσθηση σε βίαιη πρόκληση σημαίνει παράδοση της χώρας σε οριστική κατοχή και σε λιτανείες τύπου «μας το ζητά η Ευρώπη» για να επιβληθεί η λαιμητόμος στα δικαιώματα των λαϊκών τάξεων.
Δεν βρισκόμαστε πλέον στην καρδιά του 20ού αιώνα, αλλά σε ένα σύνθετο διεθνές πλαίσιο, που κυβερνάται από τους μηχανισμούς της αγοράς ακόμη και εκεί όπου διαγράφεται η πιθανότητα ενός πολυκεντρικού και πολυπολικού κόσμου. Βρισκόμαστε εν μέσω ενός υβριδικού, πολυδιάστατου πολέμου, όπου ο εχθρός δεν επιδιώκει μόνο την κατάκτηση εδάφους, αλλά και τη διαστρέβλωση της συλλογικής ψυχής και της θεσμικής αρχιτεκτονικής ενός λαού, μέσω εκείνης της «βαλκανοποίησης των εγκεφάλων» που στοχεύει στην καταστροφή της εθνικής ταυτότητας και της διεθνούς συναίνεσης.
Είναι πλέον σαφές ότι πίσω από τα συνθήματα της «δημοκρατίας» και τη δήθεν σταυροφορία κατά του ναρκεμπορίου κρύβεται η υπερμεγέθης Απληστία: η δίψα για έναν πόρο που, αν και βαίνει προς εξάντληση, αποτελεί αντικείμενο γεωπολιτικής διαμάχης γύρω από ένα μοντέλο ανάπτυξης, το καπιταλιστικό, που βρίσκεται σε δομική κρίση.
Όποιος σήμερα επικρίνει τη δήθεν μετριοπάθεια της Βενεζουέλας αγνοεί ότι το μπολιβαριανό σχέδιο αποτελεί στόχο του ιμπεριαλισμού επειδή τόλμησε να θέσει το πετρέλαιο στην υπηρεσία των λαών και όχι μόνο των αγορών. Πρέπει να απαντήσουμε με σταθερότητα σε όσους, από μια συχνά αδρανή ευρωπαϊκή αριστερά, εξαπολύουν «πουριτανικές» επιθέσεις, επηρεασμένοι από τις «γνωστικές βόμβες» που ονομάζονται fake news.
Πού ήταν αυτοί οι επικριτές όταν οι «κυρώσεις» έπνιγαν τη Βενεζουέλα; Πού ήταν όταν ο χρηματοπιστωτικός αποκλεισμός εμπόδιζε την αγορά τροφίμων και φαρμάκων; Πού ήταν όταν κατασχέθηκαν τα διυλιστήρια της Citgo και τα αποθέματα χρυσού της Βενεζουέλας στο Λονδίνο; Πολλοί πρώτα στήριξαν τον αυτοανακηρυχθέντα Χουάν Γκουαιδό και έπειτα χειροκρότησαν το Νόμπελ Ειρήνης που απονεμήθηκε στην τραμπίστρια Μαρία Κορίνα Ματσάδο.
Είναι πολύ εύκολο να είσαι «πουριτανός» της επανάστασης με ασφαλή οπίσθια στις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Από τον άμβωνα ορισμένων δελτίων επικρίνεται η διαπραγμάτευση ως συνθηκολόγηση, αλλά το ερώτημα είναι σκληρό: ποιος είναι σήμερα έτοιμος να αυτοθυσιαστεί με όπλο στο χέρι, μέσα ή έξω από τη Βενεζουέλα;
Κανείς από αυτούς τους «ριζοσπάστες» επικριτές δεν είναι έτοιμος για την έσχατη θυσία, κι όμως απαιτούν από τον λαό της Βενεζουέλας συλλογική αυτοκτονία για να ικανοποιήσουν τον ναρκισσισμό της ήττας τους. Και ύστερα ίσως να τους κατηγορήσουν στο όνομα της «μη βίας».
Σε όσους απαιτούν το μαρτύριο των άλλων απαντά μια ανάρτηση του Βάσκου επαναστάτη Αγκουστίν Οτξοτορένα, υπενθυμίζοντας ότι από τον καναπέ και το πληκτρολόγιο, χιλιάδες χιλιόμετρα μακριά, είναι εύκολο να ζητάς φωτιά και θάνατο.
Σήμερα η τεχνητή νοημοσύνη και η μιντιακή χειραγώγηση λειτουργούν ως όπλα μαζικού αποπροσανατολισμού, αντιστρέφοντας σύμβολα και νοήματα: νομιμοποιούνται οι φασισμοί και ποινικοποιείται η μπολιβαριανή και ταξική αντίσταση.
Η υπεράσπιση της Βενεζουέλας σήμερα σημαίνει υπεράσπιση του διεθνούς δικαίου και της «τρυφερότητας των λαών», που δεν είναι αδυναμία, αλλά δύναμη εκείνου που δεν χάνει το κεφάλι του ενώ διασχίζει την καταιγίδα.
